EXERCÍCIO da Unificação dos Chakras

Invocação da Unificação dos Chakras

por Fada Sam
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LUZ & Sorrisos! :)

Unificação dos chakras

O exercício do Chakra Unificado nos fora enviado pelo Arcanjo Ariel e a Mãe Kuan Yin da Misericórdia Divina, uma informação valiosa para o nosso processo ascensional. Trabalhar com Chakra Unificado é o que de mais vital pode fazer, pois esta técnica reflete conscientemente na alteração e ativação do DNA Sagrado. Tradicionalmente, os chacras tinham forma cônica e estavam localizados em sete pontos do campo do corpo físico; eram os meios através dos quais os vários campos humanos trocavam energia. No entanto, os chacras estão deixando de serem cones separados para se tornarem num Chakra Unificado, localizado no coração. Isto é fundamental porque permite o alinhamento dos corpos físico, emocional, mental e espiritual, e a harmonização das suas energias. 

Quando a espécie humana, enquanto ESPÍRITO estava ainda na fase de densificação energética criou o sistema principal de chacras, e com isso levantou uma barreira de energia para separar o coração – o quarto chakra - dos outros centros energéticos. Isto era necessário para assegurar que o jogo do karma funcionasse eficientemente. Desta forma, os três chacras inferiores poderiam atuar como rodas soltas, dado que o efeito moderador do chacra do coração sobre eles se tornara mínimo ou nulo. Desta forma, o chakra do coração não interferia na interação entre os campos da energia básica. Como resultado, as principais respostas às situações da vida estavam fadadas, necessariamente, ao desequilíbrio e à desarmonia: o sexto chakra fornecia respostas intelectuais, o quinto chakra proporcionava formas de comunicação vazias e cheias de julgamento, (o quarto chakra, por princípio, não interferia), o terceiro chakra incentivava as respostas do eu-ego baseadas no poder, o segundo chakra induzia impulsos sexuais descompassados, o primeiro chakra convidava a um comportamento baseado na sobrevivência e no medo. 

Evidentemente, estas respostas eram perfeitas para gerar karma, dado que as soluções mais equilibradas do quarto chakra, baseadas no amor e na compaixão, estavam inacessíveis. Agora, porém, ao trabalharmos com o Chakra Unificado, reuniremos os chakras mais elevados (acima da cabeça) com os sete tradicionais, conseguindo que todos passem a funcionar de acordo com a frequência da energia que flui através do chacra do coração. Isto também significa que os três campos mais densos podem ser alinhados, trocar energia e ressoar entre si, tendo o amor como a componente principal dessas interações. Assim, finalmente, todos os três campos podem se alinhar num só campo unificado porque encontraram uma gama de frequências do amor – a qual todos podem absorver. Desta forma, o Chakra Unificado elimina completamente o processamento emocional a que está tão habituado, permitindo um alinhamento rápido e fácil dos corpos e a unificação dos campos de energia. 

Outra grande vantagem da utilização do Chakra Unificado é que poderá trazer muito mais energia para o seu campo unificado. Estava acostumado a usar os sete chacras separados para canalizar e absorver energia para o interior dos campos, também separados; digamos que, de alguma forma, dava um aspecto intelectual ou de poder à energia assim canalizada. Agora, porém, poderá integrar um espectro energético muito mais amplo, especialmente o que é fundamentado no amor, cuja frequência é mais elevada. 

Realizando o exercício do Chakra Unificado estaremos atuando através do CARDÍACO, a energia do amor incondicional, do não-julgamento. E todas os bloqueios e pontos de resistência serão automaticamente eliminados. Todo Poder, Sabedoria e Amor estarão sendo reativados e incorporados a cada célula do corpo físico fazendo com que a memória celular recupere a lembrança natural de quem você é na realidade: um Ser Divino. 

Agora, porém, com o Chakra Unificado, surge um padrão completamente novo: responderá com o seu ser completo, incluindo o ESPÍRITO, de tal forma que poderá agregar uma poderosa dose de amor ao teu espectro energético. Ao nível do eu-ego, pode continuar a fazer como fazia antes; só que, agora, os campos das outras pessoas passarão a receber de você energia de amor... Embora, no início, isso as possa deixar um pouco confundidas por não estarem habituadas! 

Portanto, como dispõe da energia de amor nos seus campos, continuará a sentir a compaixão dela dentro de você... Mesmo se alguém te ‘atacar’! Recomenda-se a unificação dos chacras várias vezes ao dia. Com um pouco de prática, será capaz de decretar para você mesmo: unifiquem-se! e, instantaneamente, converterá todos os chakras em um só, unificado. 

O Chakra Unificado, porém, permite a articulação completa de todos os aspectos do ser. As suas respostas passam a proceder integralmente do eu-espírito, o que significa que passará a estar ativo... em vez de reativo, a viver ancorado no amor e não no medo. Lembre-se que o ancoramento atualmente não deveria mais ser feito pelo chakra raiz (básico), mas sim pelo chakra Ômega. 

Unificar-se até o décimo chakra é em geral suficiente, mas ocasionalmente você poderia desejar unificar-se até o décimo- segundo e convidar nosso Eu-Crístico a seus campos energéticos – ou ir até mais além, convidando a presença da Fonte. 

Preste atenção particularmente à abertura dos seus chakras Alfa (uns 20 cm acima da cabeça) e Ômega (uns 20 cm abaixo da coluna vertebral), que te liga à consciência planetária. Os chakras oitavo a décimo-quarto ficam cada vez mais altos, em sequência, acima da cabeça e do chakra Alfa. 

Assim, a ligação à terra que você realizava através do chacra raiz, deve passar a ser feita, através do chakra ômega; por sua vez, o chakra alfa, a cerca de 24 cm acima da cabeça, favorece o contato com o teu Corpo de Luz da 5ª dimensão. 

Assim, o teu Chakra Unificado passará a ser uma esfera de luz dourada, de 6 a 15 metros de diâmetro, a qual será o centro do teu campo unificado que poderá vir a atingir vários quilômetros de diâmetro. 

Esteja numa posição confortável, respirando profundamente, absorvendo Luz para dentro do chakra do coração. Em cada expiração, visualiza o chakra do coração como se fosse uma esfera. À medida que você inspira e expira, expande sucessivamente os pares de chakras. 

Escute o áudio do exercício AQUI de como realizar a "Invocação da Unificação dos Chakras". É só seguir cada etapa para unificar cada chakra ao coração. Foram postadas também algumas imagens-exemplos de cada etapa da unificação dos chakras para facilitar a visualização durante a realização do exercício.

Extraído do Livro “Um Manual para a Ascensão, por Seraphis Bay”

Canalizado por Tonny Stubbs.

Recebido por e-mail.

Harmonia

Ouça o seu coração, e aja de acordo com ele, qualquer que seja o risco:
Uma condição de simplicidade absoluta, custando nada menos do que tudo...

Ser simples é difícil, porque custa tudo o que você tem. É preciso perder tudo para ser simples. Por isso é que as pessoas optaram por ser complicadas e se esqueceram de como ser simples.

Apenas um coração simples, porém, pulsa de mãos dadas com 'Deus'. Só um coração simples canta com 'Deus', em profunda harmonia. Para chegar a tal ponto você terá que encontrar o seu próprio coração, o seu próprio pulsar, o seu próprio ritmo.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3

Comentário:

A experiência de relaxar no coração, durante a meditação, não é algo que possa ser apossado, ou forçado. Ela vem naturalmente, à medida que vamos ficando mais sintonizados com o ritmo do nosso próprio silêncio interior.

A figura desta carta espelha a doçura e delicadeza dessa experiência. Os golfinhos que afloram do coração e perfazem um arco em direção ao terceiro olho, refletem o espírito brincalhão e a inteligência que se manifestam quando somos capazes de estabelecer conexão com o coração, e de nos mover no mundo a partir daí. Permita-se ser mais gentil e mais receptivo neste momento, porque uma alegria indescritível espera por você logo ali, virando a esquina. Ninguém mais pode indicar-lhe onde ela está, e quando você a encontrar não terá palavras para descrevê-la para os outros. Mas ela está ali, profundamente dentro do seu coração, madura e pronta para ser descoberta.

de OSHO, O Tarô Zen.

Golfinhos

A Pureza do Amor Incondicional

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Consegue sentir? Esse amor...

LUZ & Sorrisos! :)

A gentileza é uma qualidade divina

A gentileza é uma das qualidades mais divinas, porque o primeiro requisito para ser gentil é abandonar o ego — que nunca é gentil.

O ego é sempre agressivo, não pode ser gentil.

Ele nunca é humilde — é impossível para o ego ser humilde. Todo o seu projeto desmorona se ele for humilde. E gentileza é o caminho para se chegar à existência.

É preciso ser mais como a água do que como a rocha. E lembre-se sempre: no fim, a água é vitoriosa sobre a rocha.

Osho, "Meditações Para a Noite".

O Ego

Eu ME vejo como sou?

Todos nós nascemos sem um ego. Quando uma criança nasce, ela é apenas consciência: flutuando, fluindo, lúcida, inocente, virgem, sem ego. Aos poucos, o ego é criado pelos outros. O ego é o efeito acumulado das opiniões dos outros sobre você.

Um vizinho chega e diz "Que criança bonita!", e olha para a criança com um olhar de apreciação. Então o ego começa a funcionar. Alguém sorri, uma outra pessoa não sorri. Algumas vezes a mãe é muito carinhosa, outras vezes está muito zangada.

E a criança vai aprendendo que não é aceita como ela é. Seu ser não é aceito de forma incondicional: há condições a serem satisfeitas. Se ela grita e chora e há visitas na casa, sua mãe se zanga. Se ela grita e chora, mas não há visitas na casa, sua mãe não se importa.

Se ela não grita, nem chora, sua mãe a recompensa sempre com beijos amorosos e com carinho. Quando há visitas, se a criança sabe ficar quieta, em silêncio, sua mãe fica muito feliz e a recompensa. A criança vai aprendendo as opiniões dos outros sobre si mesma olhando no espelho dos relacionamentos.

Você não pode ver a sua face diretamente. Você tem que olhar em um espelho, e no espelho você pode reconhecer sua face. Esse reflexo se torna sua ideia de sua face, e há milhares de espelhos a seu redor, todos eles refletindo algo. Alguém o ama, alguém o odeia, alguém é indiferente.

E então, aos poucos, a criança cresce e continua acumulando as opiniões de outras pessoas. A essência total dessas opiniões dos outros constitui o ego. A pessoa começa a olhar para si mesma da forma como os outros a veem. Começa a se olhar de fora: isso é o ego.

Se as pessoas gostam dela e a aplaudem, ela pensa ser bela, estar sendo aceita. Se as pessoas não a aplaudem e não gostam dela, rejeitando-a, ela se sente condenada. Ela está continuamente procurando formas e meios para ser apreciada, para ser repetidamente assegurada de que possui valor, que possui um mérito, um sentido e um significado. 

Então a pessoa passa a ter medo de ser ela mesma. É preciso encaixar-se na opinião dos outros.

Se você deixar de lado o ego, subitamente se tornará novamente uma criança. Você não estará mais preocupado com o que os outros pensam sobre você, não prestará mais atenção àquilo que os outros dizem de você.

Nesse momento, terá deixado cair o espelho. Ele não tem mais sentido: a face é sua, então por que perguntar ao espelho?

Osho, "Osho de A a Z: Um Dicionário Espiritual do Aqui e Agora".

EGOS autoritários

“Indivíduos cheios de ego gostam de exercer autoridade sobre os outros. Eles veem tudo através de óculos coloridos pela fumaça do egoísmo e do amor-próprio. (Na verdade, eles não veem nada, estão inconscientes de si e da Vida em si, do Poder que a tudo anime e que tudo é. Não estão criando de forma consciente, lúcidos da própria conexão com o Universo neles mesmos, com a Fonte da Vida.)

"Minhas palavras são verdadeiras." 

"Minha opinião é correta."

"Minhas ações estão certas."

Tal comportamento é muito prejudicial aos aspirantes espirituais. Os aspirantes ‘devem’ estar "abertos" para qualquer crítica objetiva, ou "sugestão", a partir de qualquer assunto. (Mas lembrem-se sempre: você é o responsável pelo que deixa, ou não, 'entrar' em seu mundo interior. A consciência é SUA. O arbítrio é SEU!)

Além disso, os aspirantes 'devem' minimizar toda discussão e argumentação (não atire pérolas aos 'porcos'), pois isso gera um espírito de rivalidade e conduz a represálias raivosas e a disputas de vingança. (Um 'cego' conduzindo outro... Que benefícios mútuos podem surgir de uma situação assim?)

Não lute para ganhar a estima do mundo.

Não se sinta humilhado ou irritado quando o mundo não o reconhece ou a 'seu' mérito. (O que é real e verdadeiro não necessita de aprovação, já é! TODOS podem reconhecer/sentir a Verdade. A própria energia da realidade a mantém). Aprenda isso em primeiro lugar, se você é um aspirante para 'o sucesso' espiritual.

Fique atendo (em si, ao que sente) quando você está sendo elogiado (sinta-se feliz, sim, se for o caso, mas mantenha sempre a sua consciência); é aí que reside uma armadilha mortal que pode até levá-lo ao 'erro' e pôr em 'perigo' seu progresso. (que pode levá-lo para fora de si mesmo, de esquecer-se de quem você realmente é e, então, tornar-se uma presa fácil daqueles que desejam dominar).”

Texto adaptado. 

"Tentei manter a "essência" da mensagem mas adaptei livremente diversas partes que senti necessário devido às palavras/linguagem que foram utilizadas. Compartilhei algumas intuições (entre parênteses) à medida que lia o texto e também coloquei entre aspas(' ' e " ") diversas palavras do texto."

LUZ & Sorrisos! :)

 Recebido por e-mail.

Tome uma xícara de chá

Uma historieta Zen:

Joshu, um mestre Zen, perguntou a um novo monge do mosteiro: “Já o vi antes?”

O novo monge respondeu: “Não, senhor.”

Joshu disse: "Tome uma xícara de chá."

Joshu, então, voltou-se para um outro monge: “Já o vi por aqui antes?”

O segundo monge respondeu: “Sim, senhor, é claro que sim.”

Joshu disse: “Então tome uma xícara de chá.”

Mais tarde, o monge administrador do mosteiro perguntou a Joshu: “Como é que o senhor faz o mesmo oferecimento de chá para qualquer resposta?”

Diante disso, Joshu gritou: “Administrador, o senhor ainda está aqui?”

O administrador respondeu: “É claro, mestre.”

Joshu disse: “Então, tome uma xícara de chá.”

A história é simples, mas difícil de ser entendida. É sempre assim. Quanto mais simples a coisa, mais difícil de ser entendida. Para se entender, algo complexo é necessário. Para entender, você tem de dividir e analisar. Uma coisa simples não pode ser dividida e analisada – não há nada para se dividir e analisar – a coisa é tão simples. O mais simples sempre escapa à compreensão.

É por isso que Deus não pode ser compreendido. Deus é a coisa mais simples, absolutamente a coisa mais simples possível. O mundo pode ser compreendido; ele é muito complexo. Quanto mais complexa é a coisa, mais a mente pode trabalhar nela. Quando a coisa é simples não há nada para queimar as pestanas, a mente não pode funcionar.

Os lógicos dizem que qualidades simples são indefiníveis. Por exemplo: alguém lhe pergunta o que é amarelo. É uma qualidade tão simples, a cor amarela, como você a definirá? Você dirá: “Amarelo é amarelo.” O homem dirá: “Isso eu sei, mas qual a definição de amarelo?” Se você diz que amarelo é amarelo, você não está definindo, você está simplesmente repetindo a mesma coisa novamente. É uma tautologia.

G. E. Moore, uma das mentes mais penetrantes deste século, escreveu um livro entitulado Principia Ethica. O livro inteiro resume-se a um esforço muito persistente para definir o que é o bem. Fazendo esforços em todas as direções, em duzentas ou trezentas páginas – e duzentas, trezentas páginas de G. E. Moore valem três mil páginas de qualquer outro –, ele chegou à conclusão de que o bem é indefinível. O bem não pode ser definido – é uma qualidade tão simples.

Quando algo é complexo, há muitas coisas ali; você pode definir uma coisa em função de uma outra que esteja presente ali. Se eu e você estivermos numa sala e você me perguntar “Quem é você?”, eu poderei, pelo menos, dizer que eu não sou você. Esta será minha definição, a indicação. Mas se eu estiver sozinho numa sala e eu me fizer a pergunta “Quem sou eu?”, a pergunta ressoará, mas não haverá resposta. Como definir?

É por isso que se perde Deus. O intelecto nega-o, a razão diz não. Deus é o denominador mais simples da existência – o mais simples e o mais básico. Quando a mente para, não há nada diferente de Deus – assim, como definir Deus? Ele está sozinho na sala. É por isso que as religiões tentam dividir, pois assim torna-se possível uma definição. Eles dizem: “Este mundo não é isso; Deus não é o mundo, Deus não é matéria, Deus não é corpo, Deus não é desejo.” Essas são formas de definir.

Você tem de colocar alguma coisa em oposição a alguma coisa, então uma fronteira pode ser desenhada. Como estabelecer uma fronteira se não há um vizinho? Onde colocar a cerca de sua casa se não existe vizinhança? Se não há ninguém além de você, como você pode cercar sua casa? A fronteira de sua casa baseia-se na presença de seu vizinho. Deus é sozinho, ele não tem vizinhos. Onde ele começa? Onde ele acaba? Em lugar nenhum.

Como você pode definir Deus? Exatamente para definir Deus, o Diabo foi criado. Deus não é o Diabo – pelo menos esse tanto pode ser dito. Você pode não ser capaz de dizer o que é Deus, mas você pode dizer o que ele não é: Deus não é o mundo.

Eu estava lendo um livro de um teólogo cristão. Ele diz que Deus é tudo exceto o mal. Isso, também, é suficiente para definir. Ele diz: “Tudo, exceto o mal” – esse tanto estabelecerá uma fronteira. Ele não está consciente de que se Deus é “tudo”, então, de onde vem esse mal? Ele deve estar vindo de “tudo”.

Caso contrário, há alguma outra fonte de existência além de Deus, e essa outra fonte de existência torna-se equivalente a Deus. Então, o mal nunca poderá ser destruído; tem a sua própria fonte de existência. Então, o mal não é dependente de Deus; assim, como Deus pode destruí-lo? Deus não o destruirá. Uma vez que o mal seja destruído, Deus não poderá ser definido.

Para defini-lo, ele precisa que o Diabo esteja sempre lá, ao lado dele. Os santos precisam dos pecadores, de outra forma eles não existiriam. Como você saberia quem é um santo? Todo santo precisa de pecadores à sua volta; esses pecadores fazem a fronteira.

A primeira coisa a ser entendida é que coisas complexas podem ser entendidas, coisas simples não podem. Uma coisa simples fica só.

Essa historieta Zen sobre Joshu é muito simples. É tão simples que escapa a você: você tenta pegá-la, você tenta capturá-la, ela escapa. Ela é tão simples, que sua mente não pode trabalhar sobre ela. Tente sentir a história. Eu não direi tente entender, porque você não poderá entendê-la. Tente sentir a história. Muitas coisas estão ocultas dentro dela, se você tentar senti-las. Se você tentar entendê-la, não haverá nada nela – toda a historieta é absurda.

Osho, “A Bird on the Wing”.

11 11 11

Muitos Blogs falam sobre o portal 11 11 11, cada um orienta fazer uma meditação específica...

Eu procurei muito, mas não achei nada que fosse realmente importante para mim...Digo "para mim", porque acredito que cada ser, tem a sua realidade, sua crença , sua vivência, portanto não estou aqui para julgar ninguém...

A minha realidade é vivenciar de forma muito simples tudo, por isso nada de nomes cósmicos, iniciações etc... Gosto de sentir, e receber as energias através do silêncio meditativo, dos desdobramentos nos sonhos, da minha intuição...Percebo a Luz nas palavras, nos gestos, no olhar, não preciso orientação para compreender o que devo fazer...Sinto minha luz interna me orientando, e a única coisa que creio de verdade, é o amor.

Na semana da abertura do portal (não sei nem se existe, mas sinto que é importante esse dia), estarei mais que nunca, elevando minhas vibrações, e no dia 11 /11/11, estarei num lugar calmo , para fazer a minha meditação envocando a LUZ para toda a humanidade. E que essa onda de amor, que muitos estarão fazendo no momento seja amplificada, para que possamos nos unir no poder da Luz , mudando energéticamente a vibração da Terra e de seus habitantes.

Tudo muito simples, mas muito intenso. Que possamos nesse dia, estar nas frequências superiores, em nossos pensamentos, palavras e ações e que todos que estão ao nosso redor, sintam essa energia sublime!

Nós somos UM! Não há necessidade complicar, se você estiver na frequência do amor incondicional, estará concerteza na mais poderosa meditação do portal 11 11 11.

Que possamos somar a nossa luz , o nosso amor , porque só assim  reencontraremos o nosso verdadeiro propósito!

Um beijo grande,

PAZ , LUZ , AMOR!

Ana

http://semeadoradeluz.blogspot.com/2011/10/11-11-11.html

A parábola do fazendeiro e do trigo

O que eu semeio?

Miséria significa que as coisas não estão de acordo com seus desejos. E as coisas nunca estão de acordo com seus desejos, não podem estar. As coisas apenas vão seguindo sua natureza.

Lao Tsu chama essa natureza de Tao. O Buda chama essa natureza de Dhamma. Mahavir definiu a religião como "a natureza das coisas". Nada pode ser perfeito. O fogo é quente e a água é fresca. Um homem sábio é aquele que relaxa em ação em relação à natureza das coisas, aquele que segue a natureza das coisas.

E quando você segue a natureza das coisas, não há sombras a seu redor. Não há infelicidade. Mesmo a tristeza é luminosa nesse caso, mesmo a tristeza é bela. Não digo que não haverá tristeza: ela virá, mas não será sua inimiga. Você será capaz de ver sua graça e será capaz de ver por que está lá e por que é necessária.

Me contaram uma antiga parábola - deve ser bem antiga, porque Deus vivia na terra nessa época. Um dia um homem foi até ele, um velho fazendeiro, e disse: "Olhe, você pode ser Deus e pode ter criado o mundo, mas devo lhe dizer uma coisa: você não é um fazendeiro. Você nem sabe o básico sobre fazendas. Deus disse: "Qual o seu conselho?" O fazendeiro respondeu: Me dê um ano, me deixe fazer as coisas do meu jeito e você verá o que vai acontecer. Não haverá mais pobreza!" 

Deus estava disposto a tentar e deu um ano para o fazendeiro. Naturalmente, este pediu apenas o melhor, só pensou no melhor: sem trovões, sem fortes ventanias, sem perigos para as plantações. Tudo era muito confortável, acolhedor, e ele estava muito feliz. O trigo estava crescendo muito! Quando ele queria sol, havia sol. Quando ele queria chuva, havia chuva, e tanta chuva quanto ele achasse necessário. Nesse ano tudo esteve correto, matematicamente correto.

Mas, quando foi feita a colheita, não havia grãos de trigo dentro. O fazendeiro ficou surpreso e perguntou a Deus o que havia acontecido, o que havia saído errado.

Deus disse: "Como não houve dificuldades nem conflitos, nenhum atrito, como você evitou tudo aquilo que podia ser ruim, o trigo se tornou impotente. É necessário que haja alguma dificuldade. As tempestades, os trovões, os raios, todos eles são necessários. Eles fazem com que a alma do trigo se mobilize."

Se você está apenas feliz, feliz e feliz, a felicidade irá perder todo o seu sentido. Será como alguém que escreve com giz branco sobre uma parede branca. Ninguém será capaz de ler o que foi escrito. É preciso escrever em um quadro-negro para que as coisas se tornem claras. A noite é tão necessária quanto o dia. E os dias de tristeza são tão essenciais quanto os de alegria. Chamo isso de compreensão. Uma vez que você tenha entendido isso, pode relaxar: nesse relaxamento estará a entrega. Você dirá: "Seja feita a vossa vontade." Você dirá: "Faça o que achar mais correto. Se hoje forem necessárias nuvens, que venham nuvens. Não me ouça, minha compreensão é limitada. O que sei sobre a vida e seus segredos? Não me ouça! Continue agindo de acordo com a sua vontade."

Então, lentamente, quanto mais você perceber o ritmo da vida, o ritmo da dualidade, o ritmo da polaridade, mais irá parar de pedir, de escolher.

Esse é o segredo. Viva com este segredo e veja a beleza. Viva com este segredo e subitamente você será surpreendido: como é grande a bênção da vida! Quanto é despejado sobre você a cada momento!

de OSHO, O Tarô da Transformação.

Mal?

A oração do Senhor diz: "Não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos do mal". Não há mal, e portanto não é necessário ser livrado de nada. Há apenas uma coisa, que é um estado de não-consciência, não-conhecimento, não-percepção. Não chamarei a isso de "mal" – é uma situação, um desafio, uma aventura, mas não é o mal.

TUDO existe... EM MIM primeiro!

A existência não é o mal, é uma oportunidade para crescer. É claro que as oportunidades para crescer só existirão se você sofrer milhares de tentações, se for impulsionado por aspirações desconhecidas, se houver um enorme desejo de explorar dentro de você.

A única coisa que pode impedi-lo é a não-consciência, a não-percepção. Isso também é um grande desfio – vencer sua não-consciência, sua não-percepção.

Torne-se mais consciente, torne-se mais perceptivo, mais vivo. Deixe toda a sua energia fluir. Não se reprima. Respeite a sua natureza, ame a si mesmo e não se preocupe com coisas desnecessárias. Livre das preocupações, mova-se em direção ao centro da vida, explore-o.

Sim, você irá cometer muitos erros, mas e daí? Aprende-se através dos erros. Sim, você irá se enganar várias vezes, mas e daí? É apenas através da vivência dos erros que uma pessoa encontra a porta certa. 

Antes de bater na porta certa, é preciso bater em milhares de portas erradas. Isso faz parte do jogo.

Osho, "Osho de A a Z: Um Dicionário Espiritual do Aqui e Agora".

Conclusão

Este é o jeito Zen: não dizer as coisas até o fim. Isso precisa ser compreendido, pois é uma metodologia muito importante. Não dizer tudo significa dar uma oportunidade para que o ouvinte complete o que está sendo dito.

Todas as respostas vêm incompletas. O mestre só lhe terá dado uma direção... 


No momento em que você chegar ao limite, você saberá o que irá permanecer. 

Sendo assim, se alguém estiver tentando compreender o Zen intelectualmente, irá fracassar. Não se trata de uma resposta para uma pergunta, mas de algo maior do que a resposta. Trata-se da indicação da própria realidade...

A natureza do buda não é coisa muito distante: a sua própria consciência é natureza de buda. E a sua consciência é capaz de testemunhar as coisas que constituem o mundo. O mundo chegará a um fim, mas o espelho permanecerá, espelhando o nada.

Osho Joshu: The Lion's Roar Chapter 5

Comentário:

Aqui, a última peça de um quebra-cabeça está sendo colocada em seu lugar: a posição do terceiro olho, o lugar da percepção interior. 

Mesmo no fluxo sempre mutável da vida, há instantes em que chegamos a um ponto de completude. Nesses momentos, somos capazes de apreender o quadro completo, o conjunto de todas as pequenas peças que ocuparam por tanto tempo a nossa atenção. No momento da conclusão, podemos tanto nos sentir em desespero - porque não queremos que aquela situação chegue a um fim -, como podemos nos sentir agradecidos e receptivos ao fato de que a vida é cheia de conclusões e de novos começos.

O que quer que tenha estado absorvendo o seu tempo e sua energia, agora está chegando ao fim. Ao concluir isso, você estará criando condições para que alguma coisa nova possa começar. Use essa pausa momentânea para celebrar ambas as coisas: o encerramento do velho e a chegada do novo.

de OSHO, O Tarô Zen.

CRIANDO... "minha" VIDA!

Eu Sou a Luz da Prosperidade atuando... em mim!

Eu Sou criando formas de energia harmoniosas.

Eu Sou transmutando todas as situações... em mim.

Eu Sou o perfeito equilíbrio que Eu Sou.

Eu vejo perfeição, Eu crio perfeição e

Eu Sou a Perfeição... manifestada na minha vida.

No eterno AGORA... 

EU SOU!

Eu Sou a Prosperidade infinita, 

Eu Sou a Abundância eterna,

EU Sou o Amor incondicional,

Eu Sou a Fonte da Luz... em mim!

Eu Sou Feliz! Feliz! Feliz!

Eu Sou o que Eu Sou!

Eu Sou todas as possiblidades.

Eu Sou criando minha libertação:

material, mental e emocional!

Em mim... Eu crio!

Em mim... Eu experimento!

Em mim... Eu sou!

Eu Sou Livre!

Eu Sou Livre!

Eu Sou Livre!

Eu Sou a Vida fluindo através de mim!

Eu Sou o Elo que une todas as bençãos!

Eu Sou O Um que complementa O Todo!

Pois...

o EU SOU flui livremente através de mim!

Assim Eu decreto!

Assim Eu Sou!

Assim É!

EU SOU,

GRATIDÃO! GRATIDÃO! GRATIDÃO!

LUZ & Sorrisos!  :)

Respeitando as dificuldades de cada um

Amados Seres, EU SOU Metatron.

Inicio essa conexão enviando um vórtice de amor incondicional a todos os seres.

Hoje falarei sobre algo muito comum aos humanos, a “impaciência”, a “intolerância”.

Para que vocês completem seus processos de ascensão, é necessário que ultrapassem alguns estágios importantes, pois uma nova frequência sempre exige novas posturas.

Essas mudanças de condutas, sempre serão bem-vindas e importantes para a evolução de cada ser, pois permitirá  descobrir verdadeiramente o sentimento de felicidade.

Como temos ensinado a vocês, todos esses sentimentos de mágoa, rancor, ressentimentos, impaciência e intolerância são criados pela não aceitação do ‘outro’ e sobretudo meus queridos, por não respeitar cada ser como é.

A impaciência surge por achar que o outro tem que fazer como você deseja e no tempo que você deseja.

Entretanto, meus amados seres todos vocês devem se lembrar, de que tudo que vocês aprenderam em suas vidas teve um período de aprendizado, e que todos vocês erraram algumas vezes e alguém pacientemente lhe ensinou novamente, dando a você uma nova chance.

Isso faz parte do processo de evolução: ensinar, aprender, compartilhar e respeitar cada ser da mesma forma que você desejou e foi respeitado no momento em que também estava aprendendo.

A perfeição só é atingida através do exercício constante de superação, humildade, determinação, buscando sempre o seu melhor e, sobretudo, com amor e respeito.

Tudo que vocês fazem na frequência do amor é absorvido, entendido com mais suavidade e com mais profundidade.

Exercitem a paciência, a tolerância e a humildade com vocês e com todos, lembrando sempre que, o que você sabe hoje alguém lhe ensinou um dia.

Respeitar seu semelhante é respeitar também você, porque todos SOMOS UM.

Que todos aprendam a ver seu semelhante como ‘Deus’ e nós os vemos, com amor e respeito.

EU SOU Metatron, o Senhor da Luz.

Canalizado por Sandra M. Luz em,
 26 de setembro de 2011.